Перейти к содержанию

Махатма Ганди

Эта статья находится в стадии проработки и развития, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
В Руниверсалис есть статьи о других людях с фамилией Ганди.
Махатма Ганди
гудж. મહાત્મા ગાંધી
Ганди в 1931 годуГанди в 1931 году
Имя при рождении Мохандас Карамчанд Ганди
Дата рождения 2 октября 1869(1869-10-02)
Место рождения Порбандар, Бомбейское президентство, Британская Индия
Дата смерти 30 января 1948(1948-01-30) (78 лет)
Место смерти Нью-Дели, Индийский Союз
Подданство  Британская Индия
 Индийский Союз
Род деятельности политический деятель, юрист, философ
Образование Старшая школа Альфред, Индуистский храм, Университетский колледж Лондона, Колледж искусств Самалдаса
Вероисповедание индуизм
Партия Индийский национальный конгресс
Основные идеи гандизм, сатьяграха
Отец Карамчанд Уттамчанд Ганди
Мать Путлибай
Супруга Кастурба Ганди
Дети Харилал Ганди, Манилал Ганди, Рамдас Ганди, Девдас Ганди
Награды Золотой орден Компаньонов Оливера Тамбо (ЮАР)
Автограф
Голос Махатмы Ганди
Духовное послание Ганди миру
Записано 17 октября 1931 года
Помощь по воспроизведению файла

Моханда́с Карамча́нд Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] Информация о файле слушать; 2 октября 1869, Порбандар, Британская Индия — 30 января 1948, Нью-Дели, Дели, Индийский Союз[1]) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия сатьяграхи, сформированная под влиянием работ Льва Толстого и личного опыта борьбы с социальной несправедливостью, оказала огромное влияние на индийское национально-освободительное движение и вдохновила борцов за гражданские права по всему миру[2]. Несмотря на преследования и тюремные заключения за организацию массовых протестов, Ганди сумел завоевать безоговорочное доверие и поддержку индийского народа[2]. Почетный титул Махатма (от санскритского слова, означающего великую душу или почтенный), впервые примененный к нему в Южной Африке в 1914 году, сейчас используется во всем мире[3].

Родившийся и выросший в индуистской семье в прибрежном Гуджарате, Ганди изучал право в Индуистском храме в Лондоне и был принят в коллегию адвокатов в возрасте 22 лет. После двух лет неопределенности в Индии, где он не смог начать успешную юридическую практику, Ганди переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять индийского торговца в судебном процессе. В этом доминионе он прожил 21 год. Именно в Южной Африке Ганди впервые применил принципы ненасильственного сопротивления, возглавив борьбу за гражданские права. В 1915 году, в возрасте 45 лет, он вернулся в Индию и вскоре приступил к организации протестов крестьян, фермеров и рабочих против дискриминации и непомерных земельных налогов.

Приняв руководство Индийским национальным конгрессом в 1921 году, Ганди возглавил общенациональные кампании за облегчение бедности, расширение прав женщин, укрепление религиозного и этнического согласия, прекращение неприкасаемости и, прежде всего, за достижение свараджа или самоуправления. Ганди принял короткую дхоти, сотканную из пряжи ручной работы, в качестве знака отождествления с сельской беднотой Индии. Он начал жить в самодостаточной жилой общине, есть простую пищу и совершать длительные посты как средство самоанализа и политического протеста. Привнеся антиколониальный национализм простым индийцам, Ганди повел их на борьбу с введенным англичанами налогом на соль с помощью 400-километрового Соляного похода в Данди в 1930 году и призвал британцев покинуть Индию в 1942 году. Махатма Ганди много раз и на многие годы был заключен в тюрьму как в Южной Африке, так и в Индии.

В начале 1940-х годов видение Ганди о независимой Индии, построенной на принципах религиозного плюрализма, столкнулось с противодействием исламского национализма, сторонники которого добивались создания отдельного государства для мусульман на территории Британской Индии. В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индия была разделена на два доминиона: Индию с индуистским большинством и Пакистан с мусульманским большинством. Поскольку многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи направлялись в свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии. Отказавшись от участия в официальных торжествах по случаю обретения независимости, Ганди отправился в регионы, охваченные межрелигиозным насилием, стремясь облегчить страдания людей. В последующие месяцы он несколько раз прибегал к голодовкам, дабы остановить кровопролитие. Последняя такая акция началась 12 января 1948 года в Дели, когда Ганди было 78 лет. В это время среди части индуистов в Индии росло убеждение, что Ганди слишком настойчиво защищает интересы Пакистана и индийских мусульман. Среди этих индуистов был Натхурам Годзе, радикальный индуистский националист из Пуны (Западная Индия), который 30 января 1948 года в Дели, во время межконфессиональной молитвенной встречи, убил Ганди тремя выстрелами в грудь.

День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как Ганди Джаянти, национальный праздник, а во всем мире как Международный день ненасилия. Ганди считается Отцом нации в постколониальной Индии. Во время индийского националистического движения и в течение нескольких десятилетий сразу после него его также обычно называли Бапу, ласковое прозвище, примерно означающее «отец».

Ранние годы и происхождение

Происхождение

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической касте банья, относящейся к варне вайшьев. Отец Ганди, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822—1885), служил диваном (главным министром) княжества Порбандар[4][5]. Его семья происходила из деревни Кутиана, которая тогда входила в состав княжества Джунагадх[6]. Хотя Карамчанд был всего лишь клерком в государственной администрации и имел лишь начальное образование, он проявил себя как способный главный министр[6].

За время своей службы Карамчанд женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, каждая из них родила дочь, а третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд попросил разрешения у своей третьей жены на повторный брак; в том же году он женился на Путлибай (1844—1891), которая также происходила из Джунагадха[6] и принадлежала к семье пранами-вайшнавов[7][8][9]. У Карамчанда и Путлибай было четверо детей: сын Лакшмидас (ок. 1860—1914); дочь Ралиатбехн (1862—1960); второй сын, Карсандас (ок. 1866—1913)[10][11], и третий сын, Мохандас Карамчанд Ганди[12], который родился 2 октября 1869 года в Порбандаре (также известном как Судамапури), прибрежном городе на полуострове Катхиявар, в то время входившем в состав туземного княжества Порбандар в составе Катхиаварского агентства Британской Индии[13].

В 1874 году отец Ганди, Карамчанд, переехал из Порбандара в меньшее княжество Раджкот, где стал советником его правителя, Такура Сахиба; хотя Раджкот был менее престижным княжеством, чем Порбандар, там находилось региональное политическое агентство британцев, что обеспечивало дивану определённую безопасность[14]. В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а его брат Тулсидас сменил его на посту дивана Порбандара. Семья Карамчанда затем присоединилась к нему в Раджкоте[14]. В 1881 году они переехали в свой семейный дом Каба Ганди Но Дело[15].

Детство

Ганди в 1876 году в возрасте 7 лет

В детстве Ганди, по словам его сестры Ралиат, был «неусидчивым, как ртуть, либо играл, либо бродил где-то. Одним из его любимых занятий было крутить уши собакам»[16]. Индийская классика, особенно истории о Шраване и царе Харишчандре, оказала большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии Ганди пишет, что они оставили неизгладимый след в его сознании. Ганди писал: «Это преследовало меня, и я, должно быть, разыгрывал Харишчандру в своём воображении бесчисленное количество раз». Раннее самоотождествление Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями можно проследить до этих эпических персонажей[17].

Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Мохандас родился в семье гуджаратских индуистов модх-бания[18][19]. Отец Ганди, Карамчанд, был индуистом, а его мать Путлибай происходила из семьи пранами-вайшнавов[20][21]. Отец Ганди принадлежал к касте модх-бания в варне вайшьев[22]. Карамчанд Ганди, не имел формального образования, но обладал глубокими знаниями индуистских традиций[23]. Он занимал пост главного министра в нескольких индийских княжествах, включая Порбандар, Раджкот и Ванканер[23]. Каба Ганди был известен своей неподкупностью и уважением к другим религиям, что отражалось на воспитании сына, Мохандаса. С детства ему прививали идеи религиозной толерантности, и он заводил дружбы с представителями разных религий[24]. Его мать происходила из средневековой традиции пранами, основанной на бхакти к Кришне, чьи религиозные тексты включают Бхагавадгиту, Бхагавата-пурану и сборник из 14 текстов, которые, по мнению традиции, содержат суть Вед, Корана и Библии[21][25]. Ганди был глубоко впечатлён своей матерью, чрезвычайно набожной женщиной, которая «не могла подумать о том, чтобы принять пищу без ежедневных молитв… она принимала самые строгие обеты и соблюдала их без колебаний. Два или три поста подряд для неё были пустяком»[26].

Семья строго придерживалась индуистских религиозных практик, таких как вегетарианство, посты и чтение священных текстов[24]. В то время, как Индия подвергалась колониальному влиянию, среди молодежи стали появляться идеи о необходимости освобождения от западных ограничений, в том числе связанных с религиозными предписаниями[24]. Ганди в какой-то момент испытал влияние этих новых веяний, но впоследствии пережил глубокое чувство стыда за нарушение своих религиозных обетов, что стало поворотным моментом в его жизни[24].

В возрасте девяти лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте, недалеко от дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджаратского языка и географии[14]. В 11 лет Ганди поступил в среднюю школу в Раджкоте[27]. Он был средним учеником, выигрывал некоторые награды, но был застенчивым и косноязычным, не интересовался играми; единственными спутниками Ганди были книги и школьные уроки[28].

Юность

Ганди (справа) со своим старшим братом Лакшмидасом в 1886 году[29]

В мае 1883 года 13-летний Ганди женился на 14-летней Кастурбай Гокулдас Кападия (её имя обычно сокращалось до «Кастурба», а ласково — до «Ба») в браке по договорённости, согласно обычаям того времени[30]. В процессе он потерял год в школе, но позже ему разрешили наверстать упущенное, ускорив обучение[31].

В конце 1885 года отец Ганди, Карамчанд, умер[32]. Ганди оставил постель отца, чтобы быть с женой, всего за несколько минут до его смерти. Много десятилетий спустя Ганди писал: «Если бы животная страсть не ослепила меня, я бы был избавлен от мук разлуки с отцом в его последние моменты»[33]. Позже Ганди, которому тогда было 16 лет, и его жене, 17 лет, родился первый ребёнок, который прожил всего несколько дней. Эти две смерти глубоко опечалили Ганди[32]. У Ганди и Кастурбы родилось ещё четверо детей, все сыновья: Харилал, родившийся в 1888 году; Манилал, родившийся в 1892 году; Рамдас, родившийся в 1897 году; и Девдас, родившийся в 1900 году.

От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии.

В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмадабаде[34]. В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в княжестве Бхавнагар, который в то время был единственным высшим учебным заведением в регионе, присваивающим степени. Однако Ганди бросил учёбу и вернулся к своей семье в Порбандар[35].

Вне школы образование Ганди обогащалось благодаря знакомству с гуджаратской литературой, особенно с трудами реформаторов, таких как Нармад и Говардханрам Трипатхи, чьи работы обращали внимание гуджаратцев на их собственные недостатки и слабости, такие как вера в религиозный догматизм[36]. Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[37]). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта[38] и книга Джона Рёскина «У последней черты»[39].

Три года в Лондоне

Студент юридического факультета

Памятная доска по адресу: 20 Baron’s Court Road, Barons Court, Лондон

В Бомбее Ганди пришлось оставить учёбу в самом недорогом колледже[40]. Мавджи Дейв Джошиджи, браминский священник, близкий друг семьи, предложил Ганди рассмотреть возможность обучения юриспруденции в Лондоне[35][41]. В июле 1888 года Кастурба, жена Ганди, родила их первенца, сына Харилала[42]. Мать Ганди опасалась, что он оставит жену и семью ради столь далекой поездки. Дядя Тулсидас также пытался отговорить племянника, но Ганди был тверд в своем намерении. Чтобы успокоить мать и жену, Ганди торжественно поклялся воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Лакшмидас, брат Ганди, сам юрист, поддержал его стремление к учёбе в Лондоне и предложил финансовую помощь. В конце концов, Путлибай дала Ганди свое согласие и благословение[35][43].

10 августа 1888 года восемнадцатилетний Ганди покинул Порбандар и отправился в Мумбаи, в то время известный как Бомбей. Местная газета, освещавшая прощальное мероприятие в его бывшей школе в Раджкоте, подчеркнула, что Ганди стал первым представителем общины банья из Катхиявара, отправившимся в Англию для получения адвокатской лицензии[44]. В ожидании рейса в Лондон Мохандас Ганди столкнулся с неприязнью со стороны членов общины модх-банья в Бомбее[45]. Приехав в Бомбей, он остановился у местной общины модх-банья, где старейшины предостерегали его от соблазнов западного образа жизни в Англии, которые могли заставить его отойти от религиозных принципов в еде и питье. Несмотря на то, что Ганди заверил их в своем обещании матери и полученном от неё благословении, его исключили из касты. Не обратив внимания на это, 4 сентября он отплыл из Бомбея в Лондон, провожаемый братом[40][42]. В Лондоне Ганди посещал Университетский колледж, где в 1888—1889 годах изучал английскую литературу под руководством Генри Морли[46].

Ганди в Лондоне как студент-юрист

Ганди также поступил в юридическую школу Inns of Court School of Law в индуистском храме с намерением стать адвокатом[41]. Склонность к застенчивости и замкнутости, проявившаяся ещё в детстве, сохранилась у Ганди и в подростковом возрасте. Приехав в Лондон, он по-прежнему был скован, но вступил в клуб по развитию ораторского мастерства, что помогло ему достаточно преодолеть стеснительность для успешной работы в юриспруденции[47].

В Лондоне Ганди познакомился с выдающимися личностями, которые оказали на него влияние. Одним из таких людей был Дадабхай Наороджи, один из основателей Индийского национального конгресса и видный лидер индийской либеральной мысли[48]. Наороджи критиковал колониальные порядки Великобритании в Индии, выступая за предоставление Индии самоуправления в рамках Британской империи[48]. Он стал для Ганди важным источником вдохновения, а также примером для подражания в плане борьбы за свободу и права индийского народа. Ганди посещал лекции Наороджи и читал его журнал «Индия», в котором освещались проблемы колониального режима[48].

Интерес Ганди к социальным и политическим вопросам не ограничивался только Индией. Он наблюдал за рабочими движениями в Англии, что также повлияло на его взгляды. Его симпатии были на стороне угнетенных слоев общества, и он критически относился к условиям труда рабочих в условиях индустриальной революции[48]. В 1889 году в Лондоне вспыхнула масштабная забастовка докеров, вызванная требованиями о повышении заработной платы и улучшении условий труда. В знак солидарности к забастовке присоединились моряки, кораблестроители, работницы фабрик и другие. Успеху забастовки во многом способствовало посредничество кардинала Мэннинга, что побудило Ганди и его друга из Индии лично поблагодарить кардинала за его усилия[49].

Кроме того, Ганди проявлял интерес к атеистическим воззрениям. В Лондоне он познакомился с Чарльзом Брэдлоу, руководителем английского общества «Свободомыслие» и членом парламента, который критиковал религиозные догмы и утверждал, что истина для атеистов занимает такое же место, как Бог для верующих[50]. Ганди с уважением относился к Брэдлоу и восхищался его приверженностью поиску истины[50].

В этот период жизни Ганди также познакомился с Анни Безант, ирландкой, теософом и активисткой, которая в будущем сыграет важную роль в борьбе за независимость Индии[50]. Она стала одним из ярких представителей движения, которое активно критиковало английскую колониальную политику, а также проповедовало идеи социализма и религиозной толерантности[50].

Идеи, которые Ганди встречал в Лондоне, оказали влияние на его дальнейшее развитие, но в то же время он чувствовал необходимость сочетать эти новые концепции с духовными поисками[50]. Он активно изучал религиозную литературу и был особенно впечатлен книгой Эдвина Арнольда «Свет Азии», которая рассказывала о жизни Будды[50]. Также он с увлечением читал «Новый завет» и был покорен Нагорной проповедью Христа[51]. Эти учения оказали большое влияние на его мировоззрение, и он стал стремиться к объединению восточной и западной духовности[52].

Вегетарианство и работа в комитете

Ганди с Вегетарианским обществом на острове Уайт, Англия, в 1890 году

Соблюдение обетов, данных матери, было важной частью жизни Ганди в Лондоне[52]. Ганди пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев[53]. Ганди продолжал придерживаться вегетарианской диеты, несмотря на трудности и насмешки со стороны окружения[52]. Однако, он не оценил пресную вегетарианскую пищу, которую предлагала его домовладелица, и часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием сочинений Генри Солта Ганди вступил в Лондонское вегетарианское общество (LVS) и был избран в его исполнительный комитет под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллза[54]. Одним из достижений во время работы в комитете стало создание отделения в Бейсуотере[55]. Некоторые из вегетарианцев, с которыми познакомился Ганди, были членами Теософского общества, основанного в 1875 году для содействия всеобщему братству и посвященного изучению буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении «Бхагавадгиты» как в переводе, так и в оригинале[54].

У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но у этих двух мужчин было разное мнение относительно дальнейшего членства в LVS коллеги по комитету Томаса Аллинсона. Их разногласия являются первым известным примером того, как Ганди бросает вызов авторитету, несмотря на свою застенчивость и темпераментное нерасположение к конфронтации.

Аллинсон выступал за современные методы контроля рождаемости, что противоречило убеждениям Хиллза, который считал это аморальным и подрывающим общественную нравственность. Хиллз воспринимал вегетарианство как этическое движение и настаивал на исключении Аллинсона из LVS. Хотя Ганди разделял обеспокоенность Хиллза в отношении контрацепции, он отстаивал право Аллинсона на иное мнение[56]. Противостоять Хиллзу было непросто: он был на двенадцать лет старше Ганди, обладал даром красноречия, финансировал LVS и возглавлял крупную компанию Thames Ironworks, обеспечивавшую работой более шести тысяч человек в лондонском Ист-Энде. К тому же, Хиллз был известен как успешный спортсмен, основавший футбольный клуб «Вест Хэм Юнайтед». В своей автобиографии 1927 года, Ганди писал:

«Этот вопрос меня глубоко заинтересовал… Я высоко ценил г-на Хиллза и его щедрость. Но я думал, что совершенно неправильно исключать человека из вегетарианского общества просто потому, что он отказывается рассматривать пуританскую мораль как одну из целей общества»[56]

Вопрос об исключении Аллинсона был вынесен на обсуждение и голосование комитета. Застенчивость Ганди помешала ему полноценно выступить в защиту Аллинсона. Он изложил свои аргументы письменно, но не смог их озвучить из-за стеснительности. В итоге, президент Хиллз попросил другого члена комитета прочитать записи Ганди. Несмотря на то, что некоторые члены комитета поддерживали позицию Ганди, большинство проголосовало за исключение Аллинсона. Конфликт не оставил неприятного осадка: Хиллз даже произнес тост на прощальном ужине LVS в честь отъезда Ганди в Индию[57].

Принятие в коллегию адвокатов

В июне 1891 года, в возрасте 22 лет, Ганди получил право заниматься адвокатской деятельностью и вернулся из Лондона в Индию. Там он узнал о смерти матери, которая скончалась во время его пребывания в Англии; семья скрыла от него эту печальную новость[54]. Попытки Ганди начать юридическую практику в Бомбее провалились, поскольку он испытывал психологические трудности при допросе свидетелей. Чтобы хоть как-то зарабатывать на жизнь, он вернулся в Раджкот и занялся составлением петиций, но и эту деятельность ему пришлось прекратить из-за конфликта с британским офицером Сэмом Санни[54][55].

В 1893 году к Ганди обратился Дада Абдулла, мусульманский торговец из Катхиявара, владелец крупной и процветающей судоходной компании в Южной Африке. Родственнику Абдуллы, проживающему в Йоханнесбурге, требовался юрист, и они предпочли кандидата катхияварского происхождения. Ганди узнал о размере гонорара. Ему предложили 105 фунтов стерлингов (эквивалент примерно 4143 долларов США в 2023 году) плюс компенсацию транспортных расходов. Ганди согласился на эту работу, понимая, что должен будет пробыть не менее года в колонии Наталь (Южная Африка), которая в то время являлась частью Британской империи[55][58].

Активист за гражданские права в Южной Африке (1893—1914)

Ганди и основатели Индийского конгресса Наталя, 1895 год

В апреле 1893 года 23-летний Ганди поехал в Южную Африку работать адвокатом у кузена Абдуллы[58][59]. Там он прожил 21 год и за это время сформировал свои политические взгляды и моральные принципы[60][61]. В 1902 году он ненадолго вернулся в Индию, чтобы заручиться поддержкой для улучшения положения индийцев в Южной Африке[62].

Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения[63]. Ганди не разрешили сидеть с европейскими пассажирами в дилижансе и велели сесть на пол возле водителя, а затем избили, когда он отказался; в другом месте Ганди столкнули в канаву за то, что он осмелился пройтись возле дома, в другом случае высадили из поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался покинуть первый класс[40][64]. Ганди сидел на вокзале, дрожа всю ночь и размышляя, следует ли ему вернуться в Индию или протестовать в борьбе за свои права[64]. Ганди решил протестовать и на следующий день ему разрешили сесть в поезд[65]. В другом инциденте магистрат суда Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, чего он не сделал[40]. Индийцам не разрешалось ходить по общественным тротуарам в Южной Африке. Полицейский без предупреждения вытолкнул Ганди с тротуара на улицу[40].

Ганди в Южной Африке (1895)

Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Артура Германа, он считал себя «в первую очередь британцем, а во вторую — индийцем»[66]. Однако предрассудки по отношению к Ганди и его соотечественникам-индийцам со стороны британцев, которые Ганди испытал и наблюдал, глубоко беспокоили его. Ганди считал это унизительным, изо всех сил пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие в таких бесчеловечных практиках[64]. Ганди начал сомневаться в положении своего народа в Британской империи[67].

Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, поскольку он готовился вернуться в Индию[68]. Прощальная вечеринка была преобразована в рабочий комитет для планирования сопротивления новому дискриминационному предложению правительства Наталя. Это привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный срок пребывания в Южной Африке. Ганди планировал помочь индийцам в противодействии законопроекту, лишающему их права голоса, права, которое тогда предлагалось сделать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена, британского министра колоний, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту[60]. Хотя он не смог остановить принятие законопроекта, кампания Ганди успешно привлекла внимание к жалобам индийцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский конгресс Наталя в 1894 году[55][65], и через эту организацию Ганди превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, толпа белых поселенцев напала на него[69], и Ганди спасся только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. Однако Ганди отказался предъявлять обвинения кому-либо из толпы[55].

Ганди (в центре, третий справа) с санитарами Индийского корпуса скорой помощи во время Англо-бурской войны

Во время Англо-бурской войны Ганди в 1900 году добровольно сформировал группу санитаров в составе Индийского корпуса скорой помощи. По словам Артура Германа, Ганди хотел опровергнуть британский колониальный стереотип о том, что индуисты не пригодны для «мужских» занятий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских «воинственных рас»[70]. Ганди собрал 1100 индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск против буров. Они были обучены и получили медицинские сертификаты для работы на передовой. Они были вспомогательными войсками в сражении при Коленсо в составе Белого добровольческого санитарного корпуса. В битве при Спион-Копе Ганди и его носильщики двинулись на передовую и должны были нести раненых солдат несколько миль до полевого госпиталя, поскольку местность была слишком пересеченной для машин скорой помощи. Ганди и 37 других индийцев получили медаль королевы Южной Африки[71][72].

В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий к регистрации индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые применил свою все ещё развивающуюся методологию Сатьяграхи (преданность истине), или ненасильственного протеста[73]. По словам Энтони Парела, Ганди также находился под влиянием тамильского морального текста «Тируккурал» после того, как Лев Толстой упомянул его в их переписке, начавшейся с «Письма к индусу»[74][75]. Ганди призвал индийцев игнорировать новый закон и нести наказания за это. У него появились идеи протеста, навыки убеждения и связей с общественностью. Ганди забрал все это обратно в Индию в 1915 году[76][77].

Европейцы, индийцы и африканцы

Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах и африканцах. Первоначально Ганди не интересовался политикой, но это изменилось после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда его выгнали из вагона поезда из-за цвета кожи белым железнодорожным служащим. После нескольких подобных инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и фокус Ганди изменились, и он почувствовал, что должен сопротивляться этому и бороться за права. Ганди вошел в политику, сформировав Индийский конгресс Наталя[78]. По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм в некоторых случаях спорны. Он подвергался преследованиям с самого начала своего пребывания в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали Ганди в его правах, а пресса и люди на улицах издевались и называли Ганди «паразитом», «полуварваром», «язвой», «убогим кули», «желтым человеком» и другими эпитетами. Люди даже плевали в него в знак расовой ненависти[79].

Реклама «Индийского мнения» — газеты, основанной Ганди

Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточился на расовом преследовании индийцев, прежде чем начал уделять внимание расизму против африканцев. В некоторых случаях, как утверждают Десаи и Вахед, поведение Ганди свидетельствовало о его готовности участвовать в расовых стереотипах и эксплуатации африканцев[79]. Во время речи в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии Южной Африки «опускают индийца до уровня необразованного кафра»[80]. Ученые приводят это в качестве примера того, что в то время Ганди по-разному относился к индийцам и чернокожим южноафриканцам[79]. В качестве другого примера Герман приводит случай, когда Ганди, в возрасте 24 лет, подготовил юридический документ для Ассамблеи Наталя в 1895 году, добиваясь избирательных прав для индийцев. Ганди ссылался на расовую историю и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индийцы произошли от одного арийского корня, или, скорее, от индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами[68].

Спустя годы Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступали против расизма. Лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела — один из почитателей усилий Ганди по борьбе с расизмом в Африке[81]. Общий образ Ганди, как утверждают Десаи и Вахед, был переосмыслен после его убийства, как будто Ганди всегда был святым, хотя на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и менялась со временем[79]. Ученые также указывают на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийцев с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и апартеида[82].

В 1903 году Ганди основал «Индийское мнение», журнал, который публиковал новости об индийцах в Южной Африке, индийцах в Индии со статьями на все темы — социальные, моральные и интеллектуальные. Каждый номер был многоязычным и содержал материалы на английском, гуджарати, хинди и тамильском языках. Он содержал рекламу, в значительной степени зависел от вклада Ганди (часто печатался без подписи) и был «адвокатом» индийского дела[83].

В 1906 году, когда в колонии Наталь вспыхнуло восстание Бамбаты, тогдашний 36-летний Ганди, несмотря на сочувствие повстанцам-зулусам, призвал индийских южноафриканцев сформировать добровольческий отряд носильщиков[84]. В статье в «Индийском мнении» Ганди утверждал, что военная служба будет полезна для индийской общины и, как он утверждал, даст им «здоровье и счастье»[85]. В конечном итоге Ганди возглавил смешанный отряд добровольцев из индийцев и африканцев, чтобы лечить раненых во время подавления восстания[84].

Ганди, сфотографированный в Южной Африке (1909)

Медицинское подразделение, которым командовал Ганди, просуществовало менее двух месяцев, прежде чем было расформировано[84]. После подавления восстания колониальная администрация не проявила заинтересованности в распространении на индийскую общину гражданских прав, предоставленных белым южноафриканцам.

К 1910 году газета «Индийское мнение», издаваемая Ганди, начала освещать случаи дискриминации африканского населения со стороны колониальной администрации. В своих публикациях Ганди подчеркивал, что «исключительно африканцы являются автохтонным населением данной территории… Белые же, в свою очередь, осуществили насильственный захват земель и присвоили их»[86].

В 1910 году Ганди, при содействии Германа Калленбаха, основал в окрестностях Йоханнесбурга общину «Ферма Толстого», представлявшую собой идеализированную модель социального устройства[87][88]. На территории данной общины Ганди развивал и совершенствовал свою стратегию ненасильственного сопротивления[89].

После обретения чернокожими гражданами Южной Африки избирательных прав (1994 год), Ганди был официально признан национальным героем, что выразилось в установке многочисленных монументов в его честь[90].

Политическая деятельность (1915—1947)

Возвращение в Индию

По просьбе Гопала Кришны Гокхале, переданной Ганди через Ч. Ф. Эндрюса, Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Вернувшись в Индию, Ганди основал ашрам Сабармати, близ Ахмадабада, где обучал принципам сатьяграхи, и организовал кампании гражданского неповиновения против британского колониального господства[91]. В том же году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा) — «великая душа». Сам Ганди, будучи аскетом, говорил, что титул огорчает его. Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу (ИНК) и познакомился с индийскими проблемами, политикой и народом в основном благодаря Гокхале. Гокхале был ключевым лидером партии Конгресс, известным своей сдержанностью, умеренностью и настойчивостью в работе внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гокхале, основанный на британских виггских традициях, и преобразовал его, придав ему индийский характер[92].

Ганди возглавил Конгресс в 1920 году и начал усиливать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали это заявление, но начались переговоры, и в конце 1930-х годов Конгресс стал участвовать в провинциальном управлении. Ганди и Конгресс отозвали свою поддержку британского правления, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультаций. Напряженность нарастала, пока в 1942 году Ганди не потребовал немедленной независимости, на что британцы ответили арестом его и десятков тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига сотрудничала с Британией и, вопреки сильному сопротивлению Ганди, выдвинула требования о создании отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили страну, и Индия, и Пакистан получили независимость на условиях, которые Ганди не одобрял[93].

Роль в Первой мировой войне

В апреле 1918 года, на завершающем этапе Первой мировой войны, вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели[94]. Ганди согласился поддержать военные усилия[40][95]. В отличие от Зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для санитарного корпуса, на этот раз Ганди попытался набирать боевых солдат. В листовке от июня 1918 года под названием «Призыв к записи на службу» Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны уметь защищать себя, то есть уметь носить оружие и пользоваться им… Если мы хотим научиться обращаться с оружием как можно быстрее, наш долг — записаться в армию»[96]. Однако в письме к личному секретарю вице-короля Ганди подчеркнул, что «лично он не будет убивать или причинять вред кому-либо, будь то друг или враг»[97].

Поддержка Ганди военной кампании поставила под сомнение его последовательность в вопросах ненасилия. Личный секретарь Ганди отметил: «Вопрос о соответствии между его принципом „Ахимсы“ (ненасилия) и его кампанией по набору солдат поднимался не только тогда, но обсуждается и по сей день»[95]. По мнению политолога и педагога Кристиана Бартольфа, поддержка Ганди войны проистекала из его убеждения, что истинная ахимса не может сосуществовать с трусостью. Поэтому Ганди считал, что индийцы должны быть готовы и способны использовать оружие, прежде чем добровольно выбрать путь ненасилия[98].

В июле 1918 года Ганди заявил, что ему не удалось убедить ни одного человека записаться на службу в мировую войну. «Пока что я не могу похвастаться ни одним завербованным мной человеком», — писал Ганди. Он добавил: «Они отказываются, потому что боятся смерти»[99].

Чампаранские волнения

Ганди в 1918 году, во время сатьяграх в Кхеде и Чампаране

Первым крупным достижением Ганди стало участие в Чампаранских волнениях в Бихаре в 1917 году. Эти волнения противопоставили местное крестьянство преимущественно англо-индийским плантаторам, которых поддерживала местная администрация. Крестьян заставляли выращивать индиго (Indigofera sp.), товарную культуру для производства красителя, спрос на который снижался на протяжении двух десятилетий, а также продавать урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольные этим, крестьяне обратились за помощью к Ганди в его ашрам в Ахмадабаде. Используя стратегию ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок от властей[100].

Волнения в Кхеде

В 1918 году Кхеду поразили наводнения и голод, и крестьяне требовали освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад[101], организовав множество сторонников и новых добровольцев из региона, среди которых наиболее примечательным был Валлаббхаи Патель[102]. Используя тактику несотрудничества, Ганди инициировал кампанию по сбору подписей, в ходе которой крестьяне обещали не платить налоги даже под угрозой конфискации земли. Агитация сопровождалась социальным бойкотом мамлатдаров и талатдаров (чиновников, ответственных за сбор налогов в округе). Ганди активно работал над тем, чтобы заручиться общественной поддержкой агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась идти на уступки, но к концу мая 1918 года правительство сдалось по ключевым вопросам и смягчило условия уплаты налогов до окончания голода. В Кхеде Валлаббхаи Патель представлял интересы фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор налогов и освободили всех заключенных[103].

Движение в поддержку халифата

Основная статья: Движение в поддержку халифата
Ганди (в гандийской шапочке) с Рабиндранатом Тагором и Шардой Мехтой, 1920 год

В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (в возрасте 49 лет) стремился к политическому сотрудничеству с мусульманами в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю, которая потерпела поражение в войне. До этой инициативы Ганди межобщинные конфликты и религиозные столкновения между индусами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917—1918 годов. Ганди уже ранее открыто поддерживал британскую корону в Первой мировой войне[104]. Это решение Ганди было частично мотивировано обещанием британцев предоставить Индии сварадж (самоуправление) после окончания войны[105]. Однако вместо самоуправления британское правительство предложило лишь незначительные реформы, что разочаровало Ганди[106]. Он объявил о своих намерениях начать сатьяграху (гражданское неповиновение). Британские колониальные власти ответили принятием закона Роулетта, чтобы блокировать движение Ганди. Этот закон позволял британскому правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и давал ему юридические основания арестовывать кого-либо для «превентивного бессрочного задержания, заключения без судебного разбирательства или необходимости суда»[107].

Ганди считал, что сотрудничество между индусами и мусульманами необходимо для политического прогресса в борьбе с британцами. Он использовал движение в поддержку халифата, в рамках которого суннитские мусульмане Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств Индии, и братья Али выступали за турецкого халифа как символ солидарности исламской общины (уммы). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского права после поражения Османской империи в Первой мировой войне[108][109][110]. Поддержка Ганди данного движения привела к неоднозначным результатам. Сначала это вызвало сильную поддержку со стороны мусульман. Однако индусские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению лидерство Ганди, так как они в основном были против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции[107][111][112][113].

Увеличение поддержки со стороны мусульман после того, как Ганди выступил в защиту халифа, временно остановило межобщинное насилие между индусами и мусульманами. Это продемонстрировало межобщинную гармонию на совместных демонстрациях против закона Роулетта, повысив авторитет Ганди как политического лидера в глазах британцев[114][115]. Его поддержка движения также помогла Ганди оттеснить Мухаммада Али Джинну, который объявил о своем несогласии с подходом Ганди к сатьяграхе и движению несотрудничества. Джинна начал создавать свою независимую поддержку и впоследствии возглавил требование создания Западного и Восточного Пакистана. Хотя они в целом соглашались с идеей независимости Индии, их мнения расходились относительно методов её достижения. Джинна предпочитал вести переговоры с британцами на конституционной основе, а не пытаться мобилизовать массы[116][117][118].

В 1922 году движение в поддержку халифата постепенно сошло на нет после окончания движения несотрудничества и ареста Ганди[119]. Многие мусульманские лидеры и делегаты оставили Ганди и Конгресс[120]. Межобщинные конфликты между индусами и мусульманами возобновились, и смертоносные религиозные столкновения вновь вспыхнули во многих городах, включая 91 случай в Соединённых провинциях Агры и Ауда[121][122].

Несотрудничество

Основная статья: Движение несотрудничества

В своей книге «Хинд Сварадж» (1909) Ганди, в возрасте 40 лет, заявил, что британское правление в Индии было установлено с согласия индийцев и сохранялось только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет, и сварадж (независимость Индии) станет реальностью[5][123].

Ганди с Анни Безант по пути на собрание в Мадрасе в сентябре 1921 года. Ранее, в Мадурае, 21 сентября 1921 года, Ганди впервые надел набедренную повязку как символ своей солидарности с бедняками Индии

В феврале 1919 года Ганди направил вице-королю Индии телеграмму, в которой предупредил о неминуемом начале кампании гражданского неповиновения в случае принятия закона Роулетта[124]. Однако британское правительство проигнорировало это предостережение и утвердило закон, подчеркнув, что не поддастся давлению. В результате, в ответ на ужесточение британского контроля над Индией, включая принятие закона Роулетта, ограничивавших гражданские свободы, Ганди организовал первую всеиндийскую сатьяграху[125]. 30 марта 1919 года в Дели британские офицеры открыли огонь по мирной демонстрации, участники которой собрались для участия в сатьяграхе[124].

Это спровоцировало волну беспорядков. 6 апреля 1919 года, в день индуистского праздника, Ганди обратился к согражданам с призывом воздерживаться от насилия и убийств, вместо этого мирно выражая свой протест посредством бойкота британских товаров и сжигания британской одежды. Он подчеркивал необходимость ненасильственного отношения к британцам и друг к другу, даже перед лицом провокаций и насилия со стороны властей. По всей Индии были объявлены планы проведения масштабных протестных акций. Правительство запретило Ганди въезд в Дели, но он ослушался приказа и был арестован 9 апреля[124].

13 апреля 1919 года в парке Амритсара собралась большая группа людей, включая женщин и детей. Британский офицер Реджинальд Дайер приказал своим войскам открыть огонь по безоружной толпе. Эта трагедия, известная как резня в Джаллианвала Багх (или Амритсарская резня), унесла жизни сотен сикхов и индусов, вызвав волну возмущения по всей Индии. Примечательно, что некоторые британцы и часть британской прессы оправдывали действия Дайера, считая их необходимой мерой. На следующий день после резни Ганди, находясь в Ахмадабаде, не стал критиковать британцев, а вместо этого осудил своих соотечественников за то, что они не ответили на «ненависть» британского правительства исключительно «любовью»[124]. Он потребовал прекращения насилия и уничтожения имущества, а затем объявил голодовку до тех пор, пока индийцы не прекратят беспорядки[126]. Однако это событие радикализировало взгляды Ганди, превратив его из сторонника Британской империи в её непримиримого противника[125].

Резня в Джаллианвала Багх и ненасильственный ответ Ганди вызвали разные чувства: многих они тронули, но у некоторых сикхов и индусов возникло недовольство, так как они считали, что Дайер избежал справедливого наказания за массовое убийство. Британские власти создали следственные комитеты, которые Ганди призвал индийцев бойкотировать[124]. Эти события, в совокупности с реакцией британского правительства, убедили Ганди в том, что индийцы никогда не смогут добиться справедливого и равноправного отношения в рамках британской империи. Он окончательно сосредоточился на достижении свараджа и политической независимости Индии[127]. Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником. По итогу, в 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс и провел его реорганизацию. Благодаря поддержке Конгресса и мусульман, вызванной его участием в движении за восстановление халифа в Турции, Ганди получил широкую политическую поддержку и привлек внимание к проблемам Британской Индии[113][107][109].

Ганди за прядением

С 1920 года Ганди возглавил вторую всеиндийскую сатьяграху, используя методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов[125][128]. Важной частью этой политики стала пропаганда ношения кхади (домотканой одежды) всеми индийцами вместо британских тканей. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, независимо от их социального статуса, ежедневно уделять время прядению кхади, поддерживая тем самым движение за независимость[129]. Наряду с бойкотом британских товаров, Ганди призывал к бойкоту британских учреждений и судов, уходу с государственной службы и отказу от британских титулов и наград. Таким образом, Ганди начал многостороннюю кампанию, направленную на подрыв британского правления в Индии в экономической, политической и административной сферах[130].

Призыв к «несотрудничеству» набирал популярность, и его социальная привлекательность привлекла участников из разных слоев индийского общества. 10 марта 1922 года Ганди был арестован по обвинению в подстрекательстве к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения, которое началось 18 марта того же года. Пока Ганди находился в заключении, единство в Индийском национальном конгрессе (ИНК) оказалось под угрозой. Внутри партии возникли разногласия, приведшие к ее расколу на две основные фракции. Одна, во главе с Читтаранджаном Дасом и Мотилалом Неру, отстаивала необходимость участия партии в работе законодательных органов. Другая, возглавляемая Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлаббхаи Пателем, выступала против такой стратегии[131]. Кроме того, сотрудничество между индусами и мусульманами прекратилось, так как движение в поддержку халифата рухнуло с приходом к власти Ататюрка в Турции. В результате мусульманские лидеры постепенно покидали ИНК и начали формировать собственные организации, представляющие интересы мусульманской общины. Таким образом, политическая база, поддерживавшая Ганди, постепенно распадалась на отдельные фракции. В феврале 1924 года, после отбытия лишь двух лет из своего срока, Ганди был досрочно освобожден из тюрьмы в связи с необходимостью проведения операции по удалению аппендицита[132][133]. Его возвращение в политику произошло в непростой период, когда единство и сплоченность, которые он так долго стремился создать, оказались под серьезной угрозой. Несмотря на это, он продолжал борьбу, организуя демонстрации, выступая против повышения цен и за доступное образование[128].

Политическая борьба в 1930-е годы

В 1930 году в Индии началось движение гражданского неповиновения, вызванное введением государственной монополии на соль[134]. Поэтому Ганди возглавил третью сатьяграху, выступив против повышения налога на соль[125]. Вместе с 71 последователем выдвинулся к берегу Аравийского моря, по пути к ним присоединялись многочисленные последователи[135]. 6 апреля на берегу моря около местечка Данди индийцы во главе с Ганди стали выпаривать соль из морской воды, причём Ганди первый взял щепотку соли, полученной в результате формального нарушения закона. В тот же день пять миллионов индийцев в пяти тысячах разных мест нарушили соляную монополию тем же способом[136].

5 мая 1930 года Ганди арестовали[136], однако его арест привёл лишь к усилению протестов[134]. По всей стране проходили забастовки, в некоторых городах участники протестов отказались от гандистского ненасилия[137]. Не имя возможности остановить протесты силой, вице-король Индии лорд Ирвин искал другой способ положить конец сатьяграхе[138]. В январе 1931 года Ганди освободили из-под стражи, после чего между ним и генерал-губернатором начались переговоры об условиях соглашения, которое было заключено 5 марта 1931 года и получило названия пакта Ганди-Ирвин[139].

Согласно соглашению, Ганди пообещал остановить сатьяграху. Кроме того, Индийский национальный конгресс согласился принять участие во второй конференции круглого стола[140]. В свою очередь Ирвин согласился освободить заключённых в тюрьму во время кампании, однако только тех из них, кто не был обвинён в насильственных преступлениях, и разрешить индийцам производить соль для домашнего употребления[139].

Махатма Ганди на второй конференции «круглого стола». Сентябрь 1931 года.

Для работы во второй конференции круглого стола ИНК направил самого Махатму Ганди. Он обвинил британские власти в стремлении противопоставить друг другу религиозные общины и касты Индии, чтобы парализовать борьбу за независимость. Также Ганди призвал к единению всех религиозных общин и каст в борьбе за свободу страны[141]. Понимая, что достичь компромисса с Мусульманской лигой не получается, Ганди решил в первую очередь добиться единства индуистской общины[142]. 20 сентября 1932 года он объявил о начале голодовки, чтобы обратить внимание на то, что предлагаемая британскими властями система квот для неприкасаемых в законодательных органах означала бы их юридическое обособление. Голодовка была поддержана множеством людей по всей Индии[143]. Уже 24 сентября 1932 года между лидерами неприкасаемых и «чистых» каст было заключено соглашение о резервировании 148 мест для неприкасаемых в индусских избирательных округах[144], а 26 сентября 1932 года британский парламент был вынужден признать это соглашение[145].

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством:

Нельзя ограничиваться положением «насколько это возможно», когда речь идёт о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни.

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врождённая божественная природа.

Махатма Ганди в поезде среди толпы

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

В январе 1939 года Ганди, вместе с Свами Бхаратанандой, добились от раджи Аундха провозглашения в его владениях республики (Аундхский эксперимент). Написанная Ганди и Свами Бхаратанандой «Ноябрьская декларация», являвшаяся конституцией этой республики, позднее была использована при создании конституции Индии[146].

Во время Второй мировой войны

В конце 1940 года Адольф Гитлер получил письмо от Махатмы Ганди. Это было не первое обращение индийского лидера к германскому диктатору: предыдущее послание осталось без ответа. В каждом из своих писем Ганди призывал Гитлера воздержаться от эскалации военных действий, которые впоследствии привели ко Второй мировой войне[147]. Однако, эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг»[148].

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твёрдо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает всё, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями»[149].

Раздел Индии

Махатма Ганди и Индира Неру в 1924 году

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил своё решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней, после того, как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Покушения и убийство Ганди

Покушения на Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, всего через два дня после того, как он прекратил свою последнюю голодовку[150]. Этот инцидент также произошёл в Дели, где Ганди в тот момент жил как гость в доме известного предпринимателя Гханшьяма Даса Бирлы (ныне Ганди Смрити)[151]. Лидер Индии, обращаясь к верующим, стал жертвой террористической атаки: беженец из Пенджаба по имени Мадан Лал бросил в него самодельную бомбу[152]. Этот инцидент не привёл к серьёзным последствиям, и преступника задержали на месте[151]. Ганди простил его, утверждая, что тот был «неплохим человеком, толкнутым на преступление против своей воли»[153].

Мадан Лал Пахве, фигурант этого покушения, был членом радикальной националистической организации, поддерживаемой идеологом хиндутвы В. Д. Саваркаром[154]. Несмотря на независимость Индии, сторонники этой идеологии продолжали считать создание Пакистана ошибкой и винили Ганди за раздел страны[154]. Его усилия по объединению мусульман и индусов воспринимались радикалами как угроза их идеям[154].

Организаторы покушения были хорошо подготовлены: у них было пять гранат, два пистолета и две пороховые бомбы[154]. Однако один из террористов, вооружённый пистолетом, испугался и не завершил атаку. В этот момент Пахве, находившийся немного в стороне, без колебаний бросил самодельную бомбу, которая взорвалась у ног Ганди[154]. Позднее Пахве признался, что был частью более широкого заговора против лидера нации[154].

Убийство Ганди

Основная статья: Убийство Махатмы Ганди

Тем не менее, несмотря на усиление охраны, покушение 20 января 1948 года оказалось не последним. 30 января 1948 года, через 10 дней после последнего покушения в 17:17 Ганди вместе со своими внучатыми племянницами находился в саду дома по пути на молитвенное собрание, когда Натхурам Годзе, индуистский националист, в упор выпустил три пули из пистолета в грудь Ганди[155][156]. По некоторым данным, Ганди скончался мгновенно[157][158]. По другим сведениям, например, в сообщении журналиста-очевидца, Ганди был перенесен в дом Бирла, в спальню. Там он скончался примерно через 30 минут, в то время как один из членов семьи читал стихи из индуистских священных писаний[159][160][161][162][163].

Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к соотечественникам по Всеиндийскому радио со словами:[164]

Друзья и товарищи, свет погас в нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем понимаю, что вам сказать и как это выразить. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее, мы больше не увидим его, как видели его в течение стольких лет, мы больше не побежим к нему за советом или искать утешения у него, и это ужасный удар, не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране[165].

Мемориал на месте убийства Ганди в 1948 году. Его стилизованные следы ведут к мемориалу

Годзе, индуистский националист[166][156][167], связанный с индуистской Махасабхой и Раштрия Сваямсевак Сангх[168][169][170][163], не предпринял попыток к бегству; вскоре были арестованы и другие заговорщики. Обвиняемыми были Натхурам Винаяк Годзе, Нараян Апте, Винаяк Дамодар Саваркар, Шанкар Кистайя, Даттатрея Парчуре, Вишну Каркаре, Маданлал Пахва и Гопал Годзе[163][170][171][172][173][174].

Судебный процесс начался 27 мая 1948 года и длился восемь месяцев, прежде чем судья Атма Чаран вынес свой окончательный приказ 10 февраля 1949 года. Обвинение вызвало 149 свидетелей, защита — ни одного[175]. Суд признал всех подсудимых, кроме одного, виновными по предъявленным обвинениям. Восемь человек были осуждены за заговор с целью убийства, а другие — за нарушение Закона о взрывчатых веществах. Саваркар был оправдан и освобожден. Натхурам Годзе и Нараян Апте были приговорены к смертной казни через повешение[176], а остальные шесть (включая брата Годзе, Гопала) — к пожизненному заключению[177].

Похороны и мемориалы

На похоронах Ганди присутствовали миллионы индийцев[178]

Смерть Ганди оплакивали по всей стране[160][161][162][163]. Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, на то чтобы пройти от дома Бирла, где был убит Ганди, до Радж Гхат, потребовалось более пяти часов, и ещё миллион наблюдали за прохождением процессии[178]. Его тело перевозили на бронетранспортере, шасси которого было демонтировано ночью, чтобы установить высокий пол, чтобы люди могли увидеть тело Ганди. Двигатель транспортного средства не использовался; вместо этого четыре буксировочных троса, удерживаемых 50 людьми каждый, тянули транспортное средство[179]. Все принадлежащие индийцам учреждения в Лондоне оставались закрытыми в знак траура, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и деноминаций и индийцы со всей Великобритании собрались в Индийском доме в Лондоне[180].

Кремация Махатмы Ганди в Раджгхате, 31 января 1948 года. На ней присутствовали Джавахарлал Неру, Луис и Эдвина Маунтбеттен, Маулана Азад, Раджкумари Амрит Каур, Сароджини Найду и другие национальные лидеры. Его сын Девдас Ганди зажег погребальный костер[181]

Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Его прах был помещен в урны, которые были отправлены по всей Индии для проведения поминальных служб[182]. Большая часть праха была развеяна на слиянии рек Сангам в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но часть была тайно увезена. В 1997 году Тушар Ганди развеял содержимое одной урны, найденной в банковском хранилище и возвращенной через суд, в Сангаме в Аллахабаде[183][184]. Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, и мемориальная доска отмечает это событие. 30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан[185]. Другая урна находится во дворце Ага Хана в Пуне (где Ганди содержался в качестве политического заключенного с 1942 по 1944 год[186][187]), а ещё одна — в Храме озера Содружества самореализации в Лос-Анджелесе[183][188][189].

Место в доме Бирла, где был убит Ганди, теперь является мемориалом, называемым Ганди Смрити. Место возле реки Ямуна, где он был кремирован, является мемориалом Радж Гхат в Нью-Дели[190]. Чёрная мраморная платформа, на которой выгравирована надпись «Хе Рама» (Деванагари: हे ! राम или, Hey Raam). Говорят, что это были последние слова Ганди после того, как в него выстрелили[191].

Критика

Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди[192]:

Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля.

Историк Джон Чармли[англ.] в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов[192]. А историк Ричард Тойе[англ.], в свою очередь, указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму[192].

Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства; идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них)[193].

В 2018 году из-за обвинений Ганди в расизме был демонтирован памятник, установленный ему на территории университета Ганы в Аккре[194][195].

Семья

Основная статья: Ганди (семья Махатмы)
Мохандас Ганди и его жена Кастурба (1902)

Ганди женился на Кастурбе, когда и он, и его жена были подростками. Свадьба Ганди была совместным мероприятием, на котором также женились его брат и двоюродный брат. Вспоминая день своей свадьбы, Ганди однажды сказал: «Поскольку мы мало знали о браке, для нас это означало только ношение новой одежды, поедание сладостей и игры с родственниками». Согласно преобладающей традиции, юная невеста должна была проводить много времени в доме своих родителей, вдали от мужа[196].

Много лет спустя Ганди с сожалением описывал чувства вожделения, которые он испытывал к своей юной жене: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении ночи и нашей последующей встрече постоянно преследовала меня». Ганди позже вспоминал, что чувствовал ревность и собственничество по отношению к ней, например, когда Кастурба посещала храм с подругами, и испытывал сексуальное влечение к ней[197].

Кастурба впервые забеременела в возрасте 17 лет. Её первый ребёнок родился преждевременно и умер в младенчестве. Несмотря на то, что следующие четверо сыновей достигли взрослости, Кастурба всю жизнь горевала о первенце[198].

Семейное дерево Ганди.

Мохандас и Кастурба воспитали четверых сыновей[30]:

Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу потомков Махатмы Ганди не принадлежат. Потомки Ганди, его дети и внуки, проживают как в Индии, так и за её пределами. Раджмохан Ганди, один из внуков, является профессором в штате Иллинойс и автором биографической книги «Мохандас»[200]. Другой внук, Тарун Ганди, написал несколько авторитетных работ, посвященных жизни и деятельности его деда. Судьба Кану Рамдаса Ганди (сына Рамдаса, третьего сына Ганди) сложилась иначе: несмотря на преподавательский опыт в США, в преклонном возрасте он был обнаружен в доме престарелых в Дели[201][202].

Память

Ещё при жизни Ганди стали называть махатмой — неофициальный уважительный титул, который в Индии добавляют к именам особо почитаемых лиц и выдающихся общественных деятелей. В переводе с санскрита махатма (дев. महात्मा, IAST: mahātmā) означает «великая душа»[203][204][205].

В честь Ганди возведены Национальный музей Ганди, Радж Гхат (мемориал на месте кремации) и Ганди Смрити (рядом с местом смерти) в Дели. Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорке, Атланте, Сан-Франциско, Питермарицбурге, Вашингтоне[206], Москве, Гонолулу, Лондоне, Алма-Ате, Бишкеке, Душанбе, Улан-Баторе, Минске, Будапеште, Албуфейре (Португалия), Киеве[207]. В Йоханнесбурге одна из площадей носит имя Махатма Ганди.

О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Рама» (Hé Rām, 2000)[208]. В фильме «Дорогой друг Гитлер» (Индия, 2011), в роли Ганди снялся Авийит Датт (Avijit Dutt). Акбар Хусейн Аллахабади посвятил Ганди поэму «Ганди-нама».

В честь Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира. Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500, 1000 и 2000 индийских рупий

В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма[209].

Британцы в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»[210].

Ганди является лидером Индийской цивилизации в серии игр Civilization. С Ганди связана одна из городских легенд под названием «Ядерный Ганди».

В октябре 2022 года в Астане установлена статуя Махатмы Ганди на набережной гребного канала, напротив культового монумента защитникам Казахстана[211].

См. также

Индийское национально-освободительное движение

Сочинения

Примечания

  1. ↑ Mahatma Gandhi. Дата обращения: 24 января 2025.
  2. ↑ 2,0 2,1 Мединский, 2023, с. 128.
  3. ↑ Goswami, K.P. Mahatma Gandhi A Chronology. — Publications Division, 1971. — P. 60. — ISBN 9788123001395.
  4. ↑ Gandhi, Mohandas K. An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. — The Floating Press, 2009. — P. 21. — ISBN 978-1-77541-405-6.
  5. ↑ 5,0 5,1 Rethinking Gandhi and Nonviolent Relationality: Global Perspectives. — Routledge, 2008. — P. 4–. — «... marks Gandhi as a hybrid cosmopolitan figure who transformed ... anti-colonial nationalist politics in the twentieth-century in ways that neither indigenous nor westernized Indian nationalists could.». — ISBN 978-1-134-07431-0.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Guha (2015), pp. 19–21.
  7. ↑ Misra, Amalendu. Identity and Religion: Foundations of anti-Islamism in India. — Sage Publications, 2004. — P. 67. — ISBN 978-0-7619-3227-7.
  8. ↑ Gandhi (2007a), p. 5.
  9. ↑ Malhotra, S.L. Lawyer to Mahatma: Life, Work and Transformation of M. K. Gandhi. — Deep & Deep Publications, 2001. — P. 5. — ISBN 978-81-7629-293-1.
  10. ↑ Guha (2015), p. 21.
  11. ↑ Guha (2015), p. 512.
  12. ↑ Todd, Anne M. Mohandas Gandhi. — Infobase Publishing, 2012. — P. 8. — «The name Gandhi means "grocer", although Mohandas's father and grandfather were politicians not grocers.». — ISBN 978-1-4381-0662-5.
  13. ↑ Gandhi (2008), pp. 1–3.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Guha (2015), pp. 24–25.
  15. ↑ Kateshiya, Gopal B. Know Your City: Gandhi's family house which witnessed his transformation from 'Mohan to Mahatma', The Indian Express (14 July 2024).
  16. ↑ Guha (2015), p. 22.
  17. ↑ Rudolph, Susanne Hoeber. Gandhi: The Traditional Roots of Charisma / Susanne Hoeber Rudolph, Lloyd I. Rudolph. — University of Chicago Press, 1983. — P. 48. — ISBN 978-0-226-73136-0.
  18. ↑ Guha, 2014a, p. 42. «The subcaste the Gandhis belonged to was known as Modh Bania, the prefix apparently referring to the town of Modhera, in Southern Gujarat.»
  19. ↑ Renard, John. Responses to 101 Questions on Hinduism. — Paulist Press, 1999. — P. 139. — ISBN 978-0-8091-3845-6.
  20. ↑ Gandhi (2008), pp. 2, 8, 269.
  21. ↑ 21,0 21,1 Arvind Sharma. Gandhi: A Spiritual Biography. — Yale University Press, 2013. — P. 11–14. — ISBN 978-0-300-18738-0.
  22. ↑ Rudolph, Susanne Hoeber. Gandhi: The Traditional Roots of Charisma / Susanne Hoeber Rudolph, Rudolph, Lloyd I.. — University of Chicago Press, 1983. — P. 17. — ISBN 978-0-226-73136-0.
  23. ↑ 23,0 23,1 Горев, 1989, p. 27.
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 24,3 Горев, 1989, p. 28.
  25. ↑ Gerard Toffin. Public Hinduisms. — Sage Publications, 2012. — P. 249–57. — ISBN 978-81-321-1696-7.
  26. ↑ Guha (2015), p. 23.
  27. ↑ Guha (2015), pp. 25–26.
  28. ↑ Ghose (1991), p. 4.
  29. ↑ Fischer, Louis. Gandhi, his life and message for the world. — New American Library, 1982. — P. 96. — ISBN 978-0-451-62142-9.
  30. ↑ 30,0 30,1 Mohanty, Rekha (2011). «From Satya to Sadbhavna». Orissa Review (January 2011): 45–49.
  31. ↑ Gandhi, Mohandas K. At the High School. The Story of My Experiments with Truth. Wikilivres (1940). Дата обращения: 20 февраля 2023. Архивировано 7 марта 2023 года.
  32. ↑ 32,0 32,1 Guha (2015), p. 29.
  33. ↑ Gandhi, M. K. An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth : [англ.]. — The Floating Press, 1 January 2009. — P. 61–62. — ISBN 978-1-77541-405-6.
  34. ↑ Guha (2015), p. 30.
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 Guha (2015), p. 32.
  36. ↑ Guha, Ramachandra. Gandhi Before India : [англ.]. — Alfred A. Knopf, 2014. — ISBN 978-0-385-53229-7.
  37. ↑ Письма Льва Толстого Ганди Архивная копия от 9 июня 2007 на Wayback Machine (англ.)
  38. ↑ Dailey, Lucia. Irish patriot left worldwide mark (17 марта 2013). Архивировано 17 октября 2014 года. Дата обращения 14 мая 2013.
  39. ↑ Махатма Ганди. Моя жизнь / Перевод Вязьминой А.М.. — М.: Азбука, 2020. — 480 с. — ISBN 978-5-389-09739-1.
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 40,3 40,4 40,5 Gandhi, Mohandas K. Preparation for England // The Story of My Experiments with Truth. — 1940.
  41. ↑ 41,0 41,1 B. R. Nanda (2019), Mahatma Gandhi, Encyclopædia Britannica. 
  42. ↑ 42,0 42,1 Guha (2015), pp. 33–34.
  43. ↑ Gandhi (2008), pp. 20–21.
  44. ↑ Guha, Ramachandra. Gandhi Before India : [англ.]. — Alfred A. Knopf, 2014. — ISBN 978-0-385-53229-7.
  45. ↑ Guha, Ramachandra. Gandhi Before India : [англ.]. — Alfred A. Knopf, 2014. — ISBN 978-0-385-53229-7.
  46. ↑ Swapnajit Mitra. My Experiment with Truth, India Currents (12 October 2014).
  47. ↑ Thomas Weber. Gandhi as Disciple and Mentor. — Cambridge University Press, 2004. — P. 19–25. — ISBN 978-1-139-45657-9.
  48. ↑ 48,0 48,1 48,2 48,3 Горев, 1989, p. 31.
  49. ↑ Narayan Hemchandra | Gandhi Autobiography or The Story of My Experiments with Truth. www.mkgandhi.org. Дата обращения: 20 февраля 2023. Архивировано 15 мая 2021 года.
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 50,3 50,4 50,5 Горев, 1989, p. 32.
  51. ↑ Горев, 1989, p. 32, 33.
  52. ↑ 52,0 52,1 52,2 Горев, 1989, p. 33.
  53. ↑ Tendulkar, Dinanath Gopal. Mahatma: 1920-1929. — the University of Michigan : Vithalbhai K. Javeri & D.G. Tendulkar, 1951, 2 September 2008. — P. 463.
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 54,3 Brown (1991), p. Ошибка?: некорректно задана дата установки.
  55. ↑ 55,0 55,1 55,2 55,3 55,4 Tendulkar, D. G. Mahatma; life of Mohandas Karamchand Gandhi. — Delhi : Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1951.
  56. ↑ 56,0 56,1 Shyness my shield. Autobiography (1927). Дата обращения: 11 августа 2019. Архивировано 8 июня 2019 года.
  57. ↑ International Vegetarian Union – Mohandas K. Gandhi (1869–1948). ivu.org. Дата обращения: 26 сентября 2020. Архивировано 5 декабря 2020 года.
  58. ↑ 58,0 58,1 Herman (2008), pp. 82–83.
  59. ↑ Giliomee, Hermann. 3 // New History of South Africa / Hermann Giliomee, Bernard Mbenga. — 1st. — Tafelberg, 2007. — P. 193. — ISBN 978-0-624-04359-1.
  60. ↑ 60,0 60,1 Power, Paul F. (1969). «Gandhi in South Africa». The Journal of Modern African Studies 7 (3): 441–55. doi:10.1017/S0022278X00018590. ISSN 0022-278X.
  61. ↑ Keshavjee, M.M. Into that Heaven of Freedom: The Impact of Apartheid on an Indian Family's Diasporic History. — Mawenzi House Publishers Limited, 2015. — ISBN 978-1-927494-27-1.
  62. ↑ High Commission of India, Pretoria, South Africa : Mahatma Gandhi in South Africa. www.hcipretoria.gov.in. Дата обращения: 17 сентября 2024. Архивировано 9 сентября 2024 года.
  63. ↑ Parekh, Bhikhu C. Gandhi: a very short introduction. — Oxford University Press, 2001. — P. 7. — ISBN 978-0-19-285457-5.
  64. ↑ 64,0 64,1 64,2 Dhiman (2016), pp. 25–27.
  65. ↑ 65,0 65,1 Gandhi (2002), p. Ошибка?: некорректно задана дата установки.
  66. ↑ Herman (2008), pp. 87–88.
  67. ↑ Allen, Jeremiah. Sleeping with Strangers: A Vagabond's Journey Tramping the Globe. — Other Places Publishing, 2011. — P. 273. — ISBN 978-1-935850-01-4.
  68. ↑ 68,0 68,1 Herman (2008), pp. 88–89.
  69. ↑ Шаблон:Cite wikisource: correspondence and newspaper accounts of the incident.
  70. ↑ Herman (2008), p. 125.
  71. ↑ Herman (2008), chapter 6.
  72. ↑ South African Medals that Mahatma Returned Put on View at Gandhi Mandap Exhibition. Press Information Bureau of India – Archive (5 March 1949). Дата обращения: 18 июля 2020. Архивировано 28 сентября 2020 года.
  73. ↑ Rai, Ajay Shanker. Gandhian Satyagraha: An Analytical And Critical Approach. — Concept Publishing Company, 2000. — P. 35. — ISBN 978-81-7022-799-1.
  74. ↑ Tolstoy, Leo A Letter to A Hindu: The Subjection of India-Its Cause and Cure. The Literature Network (14 December 1908). — «The Hindu Kural». Дата обращения: 12 февраля 2012. Архивировано 10 ноября 2006 года.
  75. ↑ Parel, Anthony J. Meditations on Gandhi : a Ravindra Varma festschrift. — Concept, 2002. — P. 96–112. — ISBN 978-81-7022-961-2.
  76. ↑ Guha (2013a), Ch. 22.
  77. ↑ DiSalvo, Charles R. M.K. Gandhi, Attorney at Law: The Man before the Mahatma. — Univ of California Press, 2013. — P. 14–15. — ISBN 978-0-520-95662-9.
  78. ↑ Jones, Constance. Encyclopedia of Hinduism / Constance Jones, James Ryan. — New York : Facts On File, 2007. — P. 158–159. — ISBN 978-0-8160-5458-9.
  79. ↑ 79,0 79,1 79,2 79,3 Desai, Ashwin. The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire / Ashwin Desai, Goolem Vahed. — Stanford University Press, 2015. — P. 22–26, 33–38. — ISBN 978-0-8047-9717-7.
  80. ↑ DiSalvo, Charles R. M.K. Gandhi, Attorney at Law: The Man Before the Mahatma. — University of California Press, 2013. — P. 153. — ISBN 978-0-520-28015-1.
  81. ↑ Reddy, E.S. Some of Gandhi's Early Views on Africans Were Racist. But That Was Before He Became Mahatma. The Wire (18 October 2016). Дата обращения: 11 января 2023. Архивировано 25 декабря 2022 года.
  82. ↑ Ramsamy, Edward. Minorities and the State in Africa / Edward Ramsamy, Michael Mbanaso, Chima Korieh. — Cambria Press, 2010. — P. 71–73. — ISBN 978-1-62196-874-0.
  83. ↑ Guha, Ramachandra. Gandhi Before India : [англ.]. — Alfred A. Knopf, 2014. — ISBN 978-0-385-53229-7.
  84. ↑ 84,0 84,1 84,2 Herman (2008), pp. 136–137.
  85. ↑ Herman (2008), pp. 154–157, 280–281.
  86. ↑ Guha, Ramachandra Setting the Record Straight on Gandhi and Race. The Wire (23 December 2018). Дата обращения: 25 декабря 2022. Архивировано 25 декабря 2022 года.
  87. ↑ Vashi, Ashish. For Gandhi, Kallenbach was a friend and guide, The Times of India (31 March 2011).
  88. ↑ Bartley, Grant (2014). «Satuagraha § A Medium for Truth» (101).
  89. ↑ (2014) «Gandhi's Decisive South African 1913 Campaign: A Personal Perspective from the Letters of Betty Molteno». South African Historical Journal 66 (1): 22–54. doi:10.1080/02582473.2013.862565.
  90. ↑ Smith, Colleen Mbeki: Mahatma Gandhi Satyagraha 100th Anniversary (01/10/2006). Speeches. Polityorg.za (1 October 2006). Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 2 мая 2013 года.
  91. ↑ Ганди. Большая российская энциклопедия. Дата обращения: 17 января 2023.
  92. ↑ (September 1966) «Whiggism in India». Political Science Quarterly 81 (3): 412–31. doi:10.2307/2147642.
  93. ↑ Markovits (2002), pp. 367–386.
  94. ↑ Chronology of Mahatma Gandhi's Life:India 1918 in WikiSource based on the Collected Works of Mahatma Gandhi. Based on public domain volumes.
  95. ↑ 95,0 95,1 Desai, Mahadev Haribhai. Preface // Day-to-day with Gandhi: secretary's diary. — Sarva Seva Sangh Prakashan, 1930. — ISBN 978-81-906237-2-8. Шаблон:Usurped
  96. ↑ Gandhi (1965), Collected Works, Vol 17. Архивировано 15 октября 2009 года. Chapter "67. Appeal for enlistment", Nadiad, 22 June 1918.
  97. ↑ Gandhi (1965), Collected Works, Vol 17. Архивировано 15 октября 2009 года. "Chapter 8. Letter to J. L. Maffey", Nadiad, 30 April 1918.
  98. ↑ Bartolf, Christian Gandhi and War: The Mahatma Gandhi / Bart de Ligt Correspondence. Satyagraha Foundation (22 August 2013). Дата обращения: 5 февраля 2024. Архивировано 5 февраля 2024 года.
  99. ↑ Andrew T. Jarboe. Indian Soldiers in World War I: Race and Representation in an Imperial War. — University of Nebraska, 2021. — P. 238. — ISBN 9781496206787.
  100. ↑ Hardiman, David (April 2001). «Champaran and Gandhi: Planters, Peasants and Gandhian Politics by Jacques Pouchepadass (Review)». Journal of the Royal Asiatic Society 11 (1): 99–101. doi:10.1017/S1356186301450152.
  101. ↑ Satyagraha Laboratories of Mahatma Gandhi. Indian National Congress website. All India Congress Committee (2004). Дата обращения: 25 февраля 2012. Архивировано 6 декабря 2006 года.
  102. ↑ Gandhi (2008), pp. 196–197.
  103. ↑ Brown, Judith M. Gandhi's Rise to Power: Indian Politics 1915–1922. — Cambridge University Press, 1974. — P. 94–102. — ISBN 978-0-521-09873-1.
  104. ↑ Nojeim, M. Gandhi and King: The Power of Nonviolent Resistance. — Bloomsbury Academic, 2004. — P. 75. — ISBN 978-0-275-96574-7.
  105. ↑ Keith Robbins. The First World War. — Oxford University Press, 2002. — P. 133–137. — ISBN 978-0-19-280318-4.
  106. ↑ Green, Michael J. A Global History of the Twentieth Century: Legacies and Lessons from Six National Perspectives / Michael J. Green, Nicholas Szechenyi. — Rowman & Littlefield, 2017. — P. 89–90. — ISBN 978-1-4422-7972-8.
  107. ↑ 107,0 107,1 107,2 Minault (1982), pp. 68–72, 78–82, 96–102, 108–109.
  108. ↑ Minault (1982), pp. 4–8.
  109. ↑ 109,0 109,1 Sarah C.M. Paine. Nation Building, State Building, and Economic Development: Case Studies and Comparisons. — Routledge, 2015. — P. 20–21. — ISBN 978-1-317-46409-9.
  110. ↑ Ghose (1991), p. 161–164.
  111. ↑ Roderick Matthews. Jinnah vs. Gandhi. — Hachette, 2012. — P. 31. — «Rabindranath Tagore heavily criticized Gandhi at the time in private letters (...). They reveal Tagore's belief that Gandhi had committed the Indian political nation to a cause that was mistakenly anti-Western and fundamentally negative.». — ISBN 978-93-5009-078-7.
  112. ↑ Kham, Aqeeluzzafar (1990). «The All-India Muslim Conference and the Origin of the Khilafat Movement in India». Journal of the Pakistan Historical Society 38 (2): 155–162.
  113. ↑ 113,0 113,1 Roberts, W.H. (1923). «A Review of the Gandhi Movement in India». Political Science Quarterly 38 (2): 227–48. doi:10.2307/2142634.
  114. ↑ Bose, Sugata. Modern South History, Culture, Political Economy / Bose, Sugata, Jalal, Ayesha. — Psychology Press, 2004. — P. 112–14. — ISBN 978-0-203-71253-5.
  115. ↑ Brown (1991), pp. 140–147.
  116. ↑ Minault (1982), pp. 113–116.
  117. ↑ Akbar S. Ahmed. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity: The Search for Saladin. — Routledge, 1997. — P. 57–71. — ISBN 978-0-415-14966-2.
  118. ↑ Gandhi and Islam. www.islamicity.org (17 August 2010). Дата обращения: 18 апреля 2020. Архивировано 7 сентября 2020 года.
  119. ↑ Bandyopādhyāẏa, Ś. From Plassey to Partition: A History of Modern India. — Orient Blackswan, 2004. — P. 304. — «He was arrested on 10 March 1922 and was sentenced to prison for six years. [...] Gradually the Khilafat movement too died.». — ISBN 978-81-250-2596-2.
  120. ↑ Brown, Judith Margaret. Modern India: the origins of an Asian democracy. — Oxford University Press, 1994. — P. 228. — ISBN 978-0-19-873112-2.
  121. ↑ Sarkar, Sumit. Modern India: 1885–1947. — Macmillan, 1983. — P. 233. — ISBN 978-0-333-90425-1.
  122. ↑ Markovits (2002), p. 372.
  123. ↑ Baldwin, Lewis V. In an Inescapable Network of Mutuality: Martin Luther King, Jr. and the Globalization of an Ethical Ideal / Lewis V. Baldwin, Paul R. Dekar. — Wipf and Stock Publishers, 30 August 2013. — ISBN 978-1-61097-434-9.
  124. ↑ 124,0 124,1 124,2 124,3 124,4 Wolpert (2002a), pp. 99–103.
  125. ↑ 125,0 125,1 125,2 125,3 Ганди, Мохандас Карамчанд. Кругосвет. Дата обращения: 17 января 2023.
  126. ↑ Gandhi, Mohandas Karamchand. An Autobiography or The Story of My Experiments With Truth. — 2nd. — Ahmedabad : Navajivan Publishing House, 1940. — P. 82. — ISBN 0-8070-5909-9. Also available at Wikisource.
  127. ↑ Chakrabarty, Bidyut. Indian Politics and Society since Independence: events, processes and ideology. — Routledge, 2008. — P. 154. — ISBN 978-0-415-40868-4.
  128. ↑ 128,0 128,1 Филипп Ткачев. Махатма Ганди – мирный борец за независимость. diletant.media. «Дилетант» (8 марта 2023). Дата обращения: 9 марта 2025.
  129. ↑ Gandhi (1990a), p. 89.
  130. ↑ Shashi (1996), p. 9.
  131. ↑ Gandhi (1990a), p. 131.
  132. ↑ "Gandhi Freed on Government Order; Aged Indian Leader is Ill and Must Go to Coast to Convalesce", Montreal Gazette, 5 February 1924, p. 1
  133. ↑ Datta, Amaresh. The Encyclopaedia of Indian Literature (Volume Two) (Devraj To Jyoti). — Sahitya Akademi, 2006. — P. 1345. — ISBN 978-81-260-1194-0.
  134. ↑ 134,0 134,1 Gandhi-Irwin Pact (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  135. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 175.
  136. ↑ 136,0 136,1 Юрлов, Юрлова, 2010, с. 176.
  137. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 178.
  138. ↑ Gandhi-Irwin Pact (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  139. ↑ 139,0 139,1 Антонова, Бонгард-Левин, Котовский, 1979, с. 436.
  140. ↑ Gandhi-Irwin Pact (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  141. ↑ Круглого стола конференции // Большая советская энциклопедия. — 3-е изд. — 1969—1978. — ISBN 5-85270-324-9, ISBN 5-85270-292-7.
  142. ↑ Антонова, Бонгард-Левин, Котовский, 1979, с. 439.
  143. ↑ Уллах П. Гандистская кампания за права хариджанов в 1932–1933 гг. // Актуальні проблеми вітчизняної та всесвітньої історії. — Харків: Харьковский национальный университет им. В.Н. Каразина, 2011. — С. 137—145.
  144. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 187.
  145. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 188.
  146. ↑ Allen, Charles; Dwivedi, Sharada. Lives of the Indian Princes. — Century Publishing. — London, 1984. — P. 14-5. — ISBN 0-7126-0910-5.
  147. ↑ Штефан Маурер. «Дорогой друг», — писал Ганди Гитлеру. inosmi.ru. ИноСМИ (18 февраля 2015). Дата обращения: 10 марта 2025.
  148. ↑ «У меня нет врагов». diletant.media. Журнал «Дилетант» (16 сентября 2018). Дата обращения: 10 марта 2025.
  149. ↑ Джавахарлал Неру. Глава 9 // Открытие Индии = The Discovery of India. — М.: Издательство иностранной литературы, 1955. — 652 с.
  150. ↑ Покушения на известных людей. ria.ru. РИА Новости (20 августа 2013). Дата обращения: 23 февраля 2025.
  151. ↑ 151,0 151,1 Человек мира. kommersant.ru. Огонёк (29 января 2018). Дата обращения: 23 февраля 2025.
  152. ↑ Екатерина Андреева. «Индия последовала за ним» 75 лет назад убили Махатму Ганди. За что он боролся и как его идеи изменили мир?. lenta.ru. Lenta.ru (30 января 2023). Дата обращения: 23 февраля 2025.
  153. ↑ Олег Мироненко. Махатма Ганди: Борец за независимость Индии (часть 2). bigasia.ru. Большая Азия (2 октября 2019). Дата обращения: 23 февраля 2025.
  154. ↑ 154,0 154,1 154,2 154,3 154,4 154,5 Ольга Бугрова. Бомба подвела – пуля не ошиблась: смерть Ганди, отложенная на десять дней. radiosputnik.ru. Радио Sputnik (20 января 2021). Дата обращения: 23 февраля 2025.
  155. ↑ Ahmed, Raja Qaiser. Pakistan Factor and the Competing Perspectives in India: Party Centric View. — Palgrave Macmillan, 2022. — P. 11. — ISBN 978-981-16-7051-0.
  156. ↑ 156,0 156,1 Cush, Denise. Encyclopedia of Hinduism / Denise Cush, Catherine Robinson, Michael York. — Taylor & Francis, 2008. — P. 544. — ISBN 978-0-7007-1267-0.
  157. ↑ Mahatma Gandhi. The Collected Works of Mahatma Gandhi. — Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 2000. — P. 130. — ISBN 978-81-230-0154-8.
  158. ↑ Gandhi, Tushar A. "Let's Kill Gandhi !": A Chronicle of His Last Days, the Conspiracy, Murder, Investigation, and Trial. — Rupa & Company, 2007. — P. 12. — ISBN 978-81-291-1094-7.
  159. ↑ Nicholas Henry Pronko. Empirical Foundations of Psychology. — Routledge, 2013. — P. 342–43. — ISBN 978-1-136-32701-8.
  160. ↑ 160,0 160,1 Spear, Percival. History of India, Volume 2: From the sixteenth century to the twentieth century. — Penguin, 1990. — P. 239. — ISBN 978-0-140-13836-8.
  161. ↑ 161,0 161,1 McDermott et al. (2014), p. 344.
  162. ↑ 162,0 162,1 Wolpert (2004), p. 358.
  163. ↑ 163,0 163,1 163,2 163,3 Brown, 1991, p. 380: "Despite and indeed because of his sense of helplessness Delhi was to be the scene of what he called his greatest fast. ... His decision was made suddenly, though after considerable thought – he gave no hint of it even to Nehru and Patel who were with him shortly before he announced his intention at a prayer-meeting on 12 January 1948. He said he would fast until communal peace was restored, real peace rather than the calm of a dead city imposed by police and troops. Patel and the government took the fast partly as condemnation of their decision to withhold a considerable cash sum still outstanding to Pakistan as a result of the allocation of undivided India's assets because the hostilities that had broken out in Kashmir; ... But even when the government agreed to pay out the cash, Gandhi would not break his fast: that he would only do after a large number of important politicians and leaders of communal bodies agreed to a joint plan for restoration of normal life in the city."
  164. ↑ Ghose (1991), p. 367.
  165. ↑ Jai, Janak Raj. Commissions and Omissions by Indian Prime Ministers. — Regency Publications, July 2002. — P. 45–47. — ISBN 978-81-86030-25-7.
  166. ↑ Babb, Lawrence A. Religion in India: Past and Present. — Edinburgh : Dunedin Academic Press, 2020. — ISBN 9781780466231.
  167. ↑ Sarkar, Sumit. Modern India: 1885–1947. — Delhi and Chennai : Pearson Education, 2014. — P. 375. — «Three days later the Mahatma was dead, murdered by a Hindu fanatic, Nathuram Godse, as a climax to a conspiracy hatched by a Poona Brahman group originally inspired by V.D. Savarkar—a conspiracy which, despite ample warnings, the police of Bombay and Delhi had done nothing to foil.». — ISBN 9789332535749.
  168. ↑ Bell, J. Bowyer. Assassin: Theory and Practice of Political Violence. — London : Routledge, 2017. — ISBN 978-1-4128-0509-4.
  169. ↑ Geva, Rotem. Delhi Reborn: Partition and Nation Building in India's Capital. — Stanford University Press, 2022. — P. 130–131. — ISBN 9781503631199.
  170. ↑ 170,0 170,1 Talbot, Ian. The Partition of India / Ian Talbot, Gurharpal Singh. — Cambridge University Press, 2009. — P. 118–119. — «It is now almost a cliché that the Partition transformed Delhi from a Mughal to a Punjabi city. The bitter experiences of the refugees encouraged them to support right-wing Hindu parties. ... Trouble began in September (1947) after the arrival from refugees from Pakistan who were determined on revenge and driving Muslims out of properties which they could then occupy. Gandhi in his prayer meetings in Birla House denounced the 'crooked and ungentlemanly' squeezing out of Muslims. Despite these exhortations, two-thirds of the city's Muslims were to eventually abandon India's capital.». — ISBN 978-0-521-85661-4.
  171. ↑ Khosla (1965), p. 15.
  172. ↑ Jagdish Chandra Jain. Gandhi, the Forgotten Mahatma. — Mittal Publications, 1987. — P. 76–77. — ISBN 978-81-7099-037-6.
  173. ↑ Jay Robert Nash. Almanac of World Crime. — New York : Rowman & Littlefield, 1981. — P. 69. — ISBN 978-1-4617-4768-0.
  174. ↑ Khosla (1965), p. 38.
  175. ↑ Khosla (1965), p. 15–29.
  176. ↑ Yakub Memon first to be hanged in Maharashtra after Ajmal Kasab (30 July 2015). Дата обращения: 30 июля 2015. Архивировано 28 сентября 2015 года.
  177. ↑ Menon, Vinod Kumar. Revealed: The secret room where Godse was kept after killing Gandh, Mid-Day (30 January 2014).
  178. ↑ 178,0 178,1 Mahatma Gandhi. The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings. — Grove Press, 1994. — P. 483–89. — ISBN 978-0-8021-3161-4.
  179. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок ie48 не указан текст
  180. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок ie48pg5 не указан текст
  181. ↑ Michaels, James Cremation of Gandhi's body. United Press International (31 January 1948). Дата обращения: 20 февраля 2023. Архивировано 4 октября 2022 года.
  182. ↑ Life. — 15 March 1948. — P. 76.
  183. ↑ 183,0 183,1 Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок Guardian-2008-ashes не указан текст
  184. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок Kumar2006 не указан текст
  185. ↑ Традиционный обряд кремации в Индии: детали ритуала. ria.ru. РИА Новости (30 января 2008). Дата обращения: 9 марта 2025.
  186. ↑ Desai, Ian. Books Behind Bars: Mahatma Gandhi's Community of Captive Readers. — Palgrave Macmillan UK, 2011. — P. 178–191. — ISBN 978-0-230-31678-2. — doi:10.1057/9780230316782_12.
  187. ↑ Bakshi, S. R. (1982). «Gandhi and Bhagat Singh». Proceedings of the Indian History Congress 43: 679–686. ISSN 2249-1937.
  188. ↑ Ferrell, David. A Little Serenity in a City of Madness (Abstract) (27 September 2001), С. B 2.
  189. ↑ The Mahatma – Life Chronology. Gandhi Ashram. Дата обращения: 29 марта 2024. Архивировано 23 декабря 2023 года.
  190. ↑ Margot Bigg. Delhi. — Avalon, 2012. — P. 14. — ISBN 978-1-61238-490-0.
  191. ↑ Misra, R.P. Rediscovering Gandhi : [мальт.]. — Concept Publishing Company in collaboration with Gandhi Smriti & Darshan Samiti, 2007. — P. 102. — ISBN 978-81-8069-375-5.
  192. ↑ 192,0 192,1 192,2 :Десять упреков Уинстону Черчиллю Архивная копия от 30 января 2016 на Wayback Machine // Русская служба Би-би-си, 24.01.2015
  193. ↑ Reflections on Gandhi. Дата обращения: 23 апреля 2018. Архивировано 24 апреля 2018 года.
  194. ↑ В Гане снесли памятник Махатме Ганди. Его обвинили в расизме. bbc.com. Русская служба BBC. Дата обращения: 16 декабря 2018. Архивировано 17 декабря 2018 года.
  195. ↑ Африканцы обвинили Махатму Ганди в расизме и снесли его памятник. iz.ru. «Известия». Дата обращения: 16 декабря 2018. Архивировано 16 декабря 2018 года.
  196. ↑ Gandhi, Mohandas K. Playing the Husband. The Story of My Experiments with Truth. Wikilivres (1940). Дата обращения: 20 февраля 2023. Архивировано 7 марта 2023 года.
  197. ↑ Guha (2015), pp. 28–29.
  198. ↑ Gandhi, Arun (14 October 2000). Kasturba: A Life. Penguin UK. ISBN 9780140299717.
  199. ↑ Ramachandra Guha (15 August 2009). «The Rise and Fall of the Bilingual Intellectual» (PDF). Economic and Political Weekly. XLIV (33). Economic and Political Weekly.
  200. ↑ Gandhi (2007a).
  201. ↑ Dave, Hiral. Lodged in old age home in Delhi, Gandhi's grandson looks to Rajkot (22 June 2016).
  202. ↑ Ians, Surat. Kanu Gandhi, Gandhiji's grandson and ex-Nasa scientist, dies (8 November 2016).
  203. ↑ Махатма // Большой толковый словарь русского языка / С. А. Кузнецов. — СПб.: Норинт, 1998.
  204. ↑ Махатма // Толковый словарь иноязычных слов / Л. П. Крысин. — M.: Русский язык, 1998.
  205. ↑ Махатма // Новый словарь русского языка: Толково-словообразовательный / Т. Ф. Ефремова. — M.: Русский язык, 2000.
  206. ↑ About the Mahatma Gandhi Memorial (недоступная ссылка). Дата обращения: 12 июля 2009. Архивировано 15 июня 2010 года.
  207. ↑ У Києві відкрили пам’ятник Магатмі Ґанді. Історична правда. Дата обращения: 3 октября 2021. Архивировано 3 октября 2021 года.
  208. ↑ http://news.bbc.co.uk/2/hi/entertainment/455170.stm Архивная копия от 26 ноября 2018 на Wayback Machine 100 лучших фильмов по версии Британского института кино
  209. ↑ Jafar Maḥmūd. Mahatma Gandhi : A Multifaceted Person. — APH Publishing, 2004. — С. 101. — 125 с. — ISBN 9788176486545.
  210. ↑ Махатма. Большая душа. Дата обращения: 7 февраля 2010. Архивировано 1 декабря 2012 года.
  211. ↑ В Астане установили памятник Махатме Ганди. liter.kz (14 октября 2022).

Литература

На русском языке
На других языках
Научные статьи
  • Danielson, Leilah C. Шаблон:"'In My Extremity I Turned to Gandhi': American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915—1941". Church History 72.2 (2003): 361—388.
  • Du Toit, Brian M. «The Mahatma Gandhi and South Africa.» Journal of Modern African Studies 34#4 (1996): 643—660. JSTOR 161593.
  • Gokhale, B. G. «Gandhi and the British Empire», History Today (Nov 1969), 19#11 pp 744—751 online.
  • Juergensmeyer, Mark. «The Gandhi Revival — A Review Article.» The Journal of Asian Studies 43#2 (Feb. 1984), pp. 293—298. JSTOR 2055315
  • Khosla, G.D. The Murder of the Mahatma (proceedings by the Chief Justice of Punjab). — Jaico Publishers, 1965.
  • Kishwar, Madhu. «Gandhi on Women.» Economic and Political Weekly 20, no. 41 (1985): 1753—758. JSTOR 4374920.
  • Mohammed, Fevin «Gandhi the Great». (2013) (PhD in Historical Research, Coordinated under Prof. Ram Prasad Sharma).
  • Murthy, C. S. H. N., Oinam Bedajit Meitei, and Dapkupar Tariang. «The Tale Of Gandhi Through The Lens: An Inter-Textual Analytical Study Of Three Major Films-Gandhi, The Making Of The Mahatma, And Gandhi, My Father.» CINEJ Cinema Journal 2.2 (2013): 4-37. online
  • Power, Paul F. «Toward a Revaluation of Gandhi’s Political Thought.» Western Political Quarterly 16.1 (1963): 99-108 excerpt.
  • Rudolph, Lloyd I. «Gandhi in the Mind of America.» Economic and Political Weekly 45, no. 47 (2010): 23-26. JSTOR 25764146.
Первичные источники

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Махатма_Ганди&oldid=27451919